Henryk Piec és Anna Wysocka beszélgetnek Athanasius Schneider, Asztana segédpüspökével.
Őexcellenciája (HE) Kirgizisztánban született, és 1973-ban költözött Németországba. Abban az időben Németországban már nem térdelve vették át a szentáldozást. Tudomásunk szerint HE édesanyja egyszer mélyen elszomorodva tért haza a templomból… Visszatérhetnénk arra a jelenetre, és megkérdezhetnénk, hogy ez hogyan hatott Őexcellenciájára?
Első vallási oktatásomat az underground egyházban kaptam – szüleimtől, két csodálatos nagymamámtól, akik mindannyian mélyen vallásos katolikusok voltak. Ne feledjük, hogy abban az időben Kirgizisztán a Szovjetunió része volt, ahol a katolikus egyházat aktívan ellenezték, és a hit minden megnyilvánulását erőszakosan elnyomták. Később Észtországba költöztünk, ahol Pawłowski nevű pap szolgált – lengyel vezetéknév, bár ő maga Lettországból származott, és nem tudom, voltak-e lengyel gyökerei. Szent ember volt, aki túlélte a koncentrációs tábort. Ez a pap mély tiszteletet ébresztett bennem az Eucharisztia iránt. Hangulata és személyes példája tartós hatással volt rám, és formálta a lelkemet. Mielőtt elhagytuk Észtországot Németország felé, Pawłowski atya figyelmeztetett minket: „Legyetek óvatosak, mert Németországban vannak olyan templomok, ahol a szentáldozást a kézbe adják. Kérlek, ne lépjetek be ilyen templomokba. Ne menjetek oda!” Megígértük neki, hogy nagy ívben elkerüljük az ilyen templomokat. Amikor Németországba érkeztem, majdnem 18 éves voltam, és először láttam, hogy az emberek sorban állva veszik át a szentáldozást, kezükben tartva az ostyát – szinte úgy, mint egy gyári étkezdében. Anyám, testvéreim és én is megdöbbentünk! Annyira megrázott minket, hogy nehezen tudtuk megkapni a szentáldozást.
Ő megpróbált letérdelni?
Természetesen. Amikor Németországba érkeztünk, szinte az összes katolikus templomban kizárólag a kézben adták a szentáldozást. Három templom volt a kisvárosunkban. Az első élményünk után anyám azt mondta, hogy soha többé nem megyünk abba a templomba, ahová először mentünk, mert megígértük Pawłowski atyának. Megpróbáltuk a második templomot, de ott is ugyanaz volt a helyzet. Csak egy templom maradt (az utolsó) abban a városban. Jól emlékszem, hogy miután visszatértünk a miséről, anyám ránézett ránk, négy gyermekére, és sírni kezdett. Azt mondta: „Ó, gyermekeim, nem értem, hogy az emberek hogyan tudnak így bánni Urunkkal.” Könnyei örökre megmaradtak a szívemben.
Lengyelországban is állva veszik az emberek a szentáldozást, és néha a kezükben, bár ez utóbbi nem olyan gyakori.
Lengyelországot illetően a szentáldozás kézben történő vételének bevezetéséről a Lengyel Püspöki Konferencia 2004-ben, egy évvel II. János Pál halála előtt hivatalosan szavazott. A kézben való áldozás bevezetéséhez a püspökök kétharmados többsége szükséges, majd a pápa beleegyezése. A Lengyel Püspöki Konferencia megszavazta ezt a javaslatot, és II. János Pál (sajnos) jóváhagyta.
Ezt az interjút elolvasva néhány hívő és pap is azt mondhatja, hogy ez csak Őexcellenciájának személyes véleménye. Azt is állíthatják, hogy Őexcellenciája más kultúrában nőtt fel, és nem tudja teljes mértékben megérteni a változó időket, és hogy nézetei nem felelnek meg a kor szellemének.
Ez azonban nem feltétlenül igaz. Valójában én több tapasztalattal rendelkezem, mint mindazok, akik ezt állítják – nemcsak a korom miatt, hanem azért is, mert különböző kultúrákban és sok országban éltem és szolgáltam. Kirgizisztánban a földalatti egyházban nőttem fel, később Észtországban és Németországban éltem, majd hét évig szolgáltam Brazíliában – egy teljesen más kultúrában, ahol megismerkedtem a felszabadítási teológiával, egy marxista ideológiával, amely megpróbálja eltorzítani a katolikus egyház tanításait. Tíz évig éltem Rómában. A Szentszék apostoli vizitátorrá nevezett ki a Szent Pius X. Társasághoz, ami elvitt különböző országokba, ahol a Társaság aktív. Ezután apostoli látogatóvá neveztek ki az afrikai közösségbe is, ahol szintén sok évet töltöttem. Így saját közvetlen tapasztalatom van sok kultúráról, régióról és a katolikus élet megnyilvánulásairól – Európában, Latin-Amerikában, Afrikában…
Milyen következtetéseket vont le őszentsége ezekből a helyekből?
Mindenhol ugyanazt a mintát láttam: a mise fokozatos protestantizálódását és a Szent Eukarisztia iránti tisztelet elvesztését. Ez egy világméretű jelenség – azt is mondhatnám, hogy egy spirituális vírussal van dolgunk, amely megpróbálja csökkenteni a liturgia szentségét és aláásni a Krisztus eukarisztikus valós jelenlétébe vetett hitet. Ugyanakkor nagyon biztató, hogy minden országban az emberek spontán módon térdet akarnak hajtani Jézus Urunk előtt, és szájban akarják fogadni Őt. Talán ez a katolikus DNS-ünkbe van beírva, és a hatalmas külső és belső nyomás ellenére a katolikusok tudatában vannak annak, hogy térdet kell hajtaniuk a Királyok Királya előtt. Tehát ez nem kulturális kérdés; ez valami mélyebb, ez a sensus fidei – egy természetfeletti, intuitív érzés, amely minden Isten népének tagjaiban megvan, és amely lehetővé teszi számukra, hogy egyhangúlag felismerjék a hit igazságait – és amely minden katolikus lelkében még mindig él. A hit minden kultúrában és minden korban ugyanaz. Igaz, hogy az idők változnak – de ez nem jelenti azt, hogy a szent dolgoknak is változniuk kell!
